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OS FUNDAMENTOS DA PSICANÁLISE
Freud e o problema da Consciência
CONSIDERAÇÕES PRELIMINARES
Nos meus estudos de filosofia, e mesmo anteriormente a eles, dois temas sempre perpassaram meus interesses: a questão da verdade e da apreensão da realidade. Dois temas tão intimamente relacionados que dificilmente pode ser tratado um sem que o outro seja tocado em seguida. Com efeito, trata-se dos temas epistemológicos absolutamente centrais, e nenhuma doutrina que lide com a questão do conhecimento pode pretender-se completa se não oferece ao menos uma tentativa de resposta às perguntas-chave sobre os mesmos:
O que é a realidade? Como é o mundo que nos cerca? Podemos conhecer esse mundo, essa realidade? Interior e exterior? Como formamos — defendemos e modificamos — nossas crenças a respeito do mundo?
Ou, em outras palavras, que critérios utilizamos, que fatores nos influenciam, que fatores são decisivos para criarmos, mantermos ou mudarmos nossas crenças, opiniões, teorias?
Como dar conta, além disso, das considerações epistemológicas que defendem a posição segundo a qual deveríamos falar antes de uma “realidade constituída” do que de uma “realidade dada, imutável”? Isto é, como podemos dar conta do fato de que toda realidade é apreendida por um ser humano (e descrita por seus conceitos), sem abandonar, com isso, a pretensão à objetividade?
Em filosofia da ciência, o nome sugere, a resposta é dada sobretudo via estudo das teorias e método científicos, com as predições e os experimentos passíveis de testemunho intersubjetivo desempenhando papel crucial na objetividade e confiabilidade dos resultados (e, conseqüentemente, das crenças) atingidos.
Já a psicanálise aponta antes para a precariedade da formação de nossas crenças sobre a realidade, no sentido de que cada sujeito apresenta um conjunto de crenças irredutivelmente seu. Assim, o fato de cada indivíduo possuir um modo peculiar de construir suas respectivas visões de mundo impediria, quase por definição, a possibilidade de uma intersubjetividade consistente. Na psicanálise, não parece valer a fórmula: o mundo é objetivamente o mesmo para todos.
De outro lado, entretanto, não se pode esquecer que a psicanálise tem como um de seus conceitos basilares a noção de aparelho psíquico , cujas operações constitutivas são regidas por certas leis que devem valer para todos os sujeitos. Isto é, se é verdade que esses sujeitos particulares vêm a possuir crenças e visões de mundo distintas, não é menos verdade que há uma espécie de núcleo central “universal”, por assim dizer, que guia a formação das mesmas.
Diferenças à parte, vale salientar que, tanto num quanto noutro caso, é requisito primordial entender como se dá o processo de construção das crenças de um sujeito, entender como esse sujeito constrói sua visão de mundo, sua realidade.
A psicanálise, naturalmente, vai focar na especificidade de cada sujeito (na sua realidade psíquica), enquanto a ciência privilegiará as crenças que adquirem um valor mais universal, isto é, crenças que, por seu caráter intersubjetivo, podem obter um acordo mais amplo por parte da comunidade (científica) relevante.
A “realidade” na teoria psicanalítica
Naturalmente, devemos estar advertidos, embora esses temas epistemológicos interessem direta e fundamentalmente à psicanálise, não se trata exatamente do conhecimento que essa teoria trata. Mas nem por isso são temas menos importantes a ela. Ao contrário, o tema da realidade e suas questões associadas atravessam a teoria freudiana de ponta a ponta. Não é preciso muito para estabelecer o ponto.
Nós vemos, com efeito, que se formam ao redor desta problemática algumas de suas noções fundamentais. Por exemplo, Freud vai distinguir entre realidade material e realidade psíquica , a primeira designando tudo o que é obtido a partir do mundo exterior, a segunda designando ao mesmo tempo as construções fantasmáticas do desejo
para a existência de uma irredutível imbricação entre os ditos “fatos do mundo” e os ditos “fatos lingüísticos”. Citando Quine, “não existe realidade não conceitualizada”, querendo com isso estabelecer que não existem questões puramente factuais em oposição a questões puramente lingüísticas (ou convencionais).
Ora, levando a analogia um passo adiante, podemos perguntar-nos se essa imbricação não é da mesma ordem que aquela existente entre realidade material e realidade psíquica, no caso da teoria psicanalítica, e se, portanto, não poderíamos, talvez, beneficiarmo-nos do arsenal de uma para pensarmos a outra.
De fato, o holismo quineano nos conduz a e nos fornece o arcabouço conceitual para pensarmos as relações entre ciência e mundo como relações criadas fundamentalmente na linguagem e a partir da linguagem, o que pode ajudar-nos a lidar com as difíceis e por vezes paradoxais relações entre realidade psíquica e realidade material. Parodiando Quine, poderíamos dizer: “não existe realidade não psíquica”^1.
Trabalhar simultaneamente nesses dois pólos de investigação pode abrir, assim, espaço para uma compreensão mais rica e mais ampla das questões centrais subjacentes, desde que, naturalmente, atentemos para uma diferença não menos importante. O “valor” fundamental por trás da construção “psicanalítica” da realidade é menos oferecer uma representação acurada do mundo exterior (da “realidade material”) do que encontrar as vias para a satisfação pulsional. Já o “valor” fundamental por trás da construção “científica” da realidade teria, sim, a ver com uma representação mais ou
(^1) Alguns paradoxos são conhecidos. De fato, se toda realidade é psíquica, como escapar, por exemplo, do solipsismo? Existem outras mentes? Se a realidade psíquica desfruta de certa autonomia, por assim dizer, em relação à realidade material, como garantir a correspondência percepção-percebido? Ou, ainda: como garantir a própria existência do mundo exterior? É certo que esses paradoxos interessam à psicanálise de um modo (bem) diferente do que à filosofia. Entretanto, as eventuais soluções — todas perpassadas por uma “coloração pragmatista” — podem servir a ambas. A interlocução com a filosofia da ciência pode mostrar-se frutífera na discussão de ainda outros pontos. Alguns exemplos. Como pensar a questão do “realismo” a partir da teoria psicanalítica? O fato de, na teoria psicanalítica, haver uma espécie de privilégio à realidade psíquica (em relação à realidade material) faria dela necessariamente uma teoria “anti-realista”? Ou poderíamos, talvez, pensá-la antes compatível com um “realismo pragmatista” (segundo, por exemplo, as linhas desenvolvidas em nosso “É possível um realismo pragmatista? Quine e o naturalismo”)? De outro lado, como pensar a questão do quantitativo X qualitativo ou do físico X mental? Há real oposição entre as ordens de conceitos? Ou poderíamos dissolver esse “paradoxo” seguindo uma estratégia semelhante àquela utilizada por Quine e Davidson do “monismo anômalo”? Ou ainda: se toda realidade é realidade psíquica, em que sentido poderia haver um privilégio à “construção neurótica” da realidade em relação à “construção psicótica” da mesma? Aqui, também, talvez conseguíssemos obter alguns importantes insights a partir da clássica discussão epistemológica a respeito das oposições entre subjetividade X objetividade; objetividade X intersubjetividade. Tanto esses quanto outros pontos de interlocução serão abordados e desenvolvidos em momentos estratégicos da exposição, com vistas a um enriquecimento das reflexões concernentes à temática geral da realidade.
menos acurada do mundo exterior (o que chamamos propriamente de conhecimento), ainda que, não menos, também com um subproduto direto da mesma, a saber, o controle tecnológico da natureza^2.
O caminho lógico da exposição
Deste modo, o eixo central de nossa argumentação não será feito em relação à questão epistemológica. Tão importante quanto ele seja, o aspecto epistemológico não nos basta. O exame da constituição da realidade se justifica per se no interior mesmo da teoria psicanalítica e merecerá assim grande atenção.
Além disso, em razão da amplitude do tema da realidade, o qual compreenderia a teoria psicanalítica inteira, ser-nos-á necessário delimitar ainda mais nossos propósitos e objetivos.
Esta delimitação será obtida pela diferenciação entre o processo de constituição/construção da realidade e os resultados desta constituição. Em outras palavras, nosso interesse será dirigido ao que se apresenta como causa da constituição, e não ao que se apresenta como efeito da mesma. Dito brevemente, é a realidade enquanto constituinte que nos interessa, e não enquanto constituída. Em termos de contrapartida epistemológica, é a diferença entre as condições de possibilidade do conhecimento e o conhecimento enquanto adquirido. Se nos for permitida a analogia, poderíamos pensar em Kant, que, na Crítica da Razão Pura , examina a possibilidade de conhecer com segurança, os mecanismos de assimilação dos dados, as características destes mecanismos que fazem com que sua apreensão se faça de uma maneira confiável, segura. É por isso que ele examina justamente as categorias do entendimento e as formas da sensibilidade, as quais vão desempenhar o papel de garantes da validade a priori das leis das teorias científicas.
Nosso trabalho tenta, num certo sentido, seguir um esquema análogo. De fato, nós examinaremos o aparelho psíquico, suas leis e procedimentos primordiais, como ele pode fazer face ao real, como ele o assimila e faz dele a apropriação em termos simbólicos. São as condições e os mecanismos de recorte do real que nos interessam, e
(^2) O que incidentalmente teremos oportunidade de ver, no momento devido, é que, num sentido importante, a busca pelo conhecimento ou domínio tecnológico pode ser facilmente subsumido à busca da satisfação pulsional.
Aquele que ler atentamente o Projeto de 1895 , as cartas subseqüentes a ele (especialmente a Carta 39), e seguir a obra de Freud até o final, perceberá espontaneamente que um problema em específico o afligiu durante toda sua vida intelectual: o problema da consciência. Qual sua localização exata? Qual a explicação de suas singularidades? — são algumas das perguntas que ficaram sem resposta. Apesar disso, a psicanálise progrediu.
Porém, o fato de que Freud tenha conseguido manejar bem suas construções teóricas sem resolver propriamente tal problema não deve minimizar a importância teórica que tinha a seus olhos, sendo abundantes as oportunidades em que ele salienta a importância do mesmo. Deste modo, uma solução adequada para tal problema pode certamente gerar grandes benefícios teóricos (e, conseqüentemente, práticos) para a Psicanálise, propiciando não apenas a oportunidade de resolver enigmas passados como também de rever certos encadeamentos teóricos não totalmente satisfatórios.
A relevância do problema da consciência torna-se ainda mais explícita quando nos lembramos de seu papel chave para a obtenção do “critério de distinção” ou do que Freud chamou de “teste ou prova de realidade”. De fato, desde o Projeto , é fundamental para o psiquismo, distinguir o objeto percebido do objeto rememorado, contar os signos de qualidade fornecidos pela consciência. Com efeito, o psiquismo usaria esses “signos de qualidade” como “signos de realidade”, apontando, assim, a ‘direção correta’ aonde dirigir a atenção psíquica e realizar a ação específica. Ora, acontece que essa “solução” freudiana para o critério de distinção, no entanto, o leva aos paradoxos acima mencionados.
O que tentaremos fazer aqui, precisamente, é proceder a um exame minucioso do problema da consciência e oferecer uma possível solução para o mesmo. O que tentaremos mostrar é que a consciência não é um sistema propriamente dito e, portanto, não possui uma localização tópica determinada. O que tentamos oferecer aqui, precisamente, é uma solução a esse problema secular, permitindo, ao mesmo tempo, um critério satisfatório de distinção (para a prova de realidade) e um novo modo de pensar a questão tópica dos sistemas psíquicos.
A solução do problema da consciência não se resume, naturalmente, apenas ao prazer intelectual de pôr, eventualmente, fim a um enigma secular. Nós acreditamos que sua influência vai além. De fato, se a solução deste problema que tanto afligiu Freud é
aceita como meritória, então devemos, na extensão desse mérito, retornar nossos olhos com redobrada atenção ao Projeto de 1895 bem como à carta 39. Não poderia realmente ser de outra maneira, pois se aí se encontram as chaves para a solução de um problema que se estendeu às demais tópicas freudianas, então se torna claro que o valor de tais textos pode ultrapassar em muito o meramente histórico. Pode-se agora voltar a tais textos não mais na intenção de provar que “toda a psicanálise já estava ali contida em germe”, mas naquela de se valer deles para eventualmente reconstruir uma nova tópica freudiana. Reconstrução que pode ser tanto a partir dos sistemas φ−ψ quanto a partir das últimas tópicas, as quais, naturalmente, teriam de ser repensadas à luz das descobertas e soluções obtidas.
E, acreditamos, tal reconstrução não traria dificuldades tão assustadoras. É verdade que o Projeto de 1895 trata com sistemas de neurônios, vocabulário há muito extinto na teorização psicanalítica, mas mesmo lá (parte III do Projeto ) já vemos que a importância central se concentra no seu aspecto representacional. Os neurônios eram a “matéria-prima” dos sistemas φ e ψ, mas a ‘prima-dona’ era já a representação que o ocupava ou investia^5. Além disso, a uma leitura precisa se revela que o ψ núcleo e o ψ pallium não somente guardam grandes aproximações teóricas com os sistemas Ics e PCs respectivamente, como também, sob certos aspectos, lhes acrescentam características complementares e extremamente frutíferas. Com efeito, sua própria concepção original associada a um sistema físico (em oposição a psíquico) lhes permite, por vezes, explicitar melhor algumas relações energéticas.
Assim, é nossa hipótese e aposta que vários conceitos centrais da psicanálise, e em especial a interconexão desses conceitos, podem ganhar enorme depuração teórica com essa reformulação da tópica freudiana e o resgate para a teoria atual destes textos preciosos que se mostraram cruciais na solução de problema tão delicado.
(^5) Algo que foi bastante explorado nos demais desenvolvimentos teóricos deste trabalho, especialmente na seção dedicada ao aparelho de linguagem, mas também nas seguintes. Deste modo, ficam explícitos tanto o ponto de contato entre ambas as ordens de conceitos, a dita fisicista e a propriamente representacional, quanto as principais pistas a serem seguidas em futuros desenvolvimentos teóricos.
Strategically, then, we will attack this problem and, by proposing a solution to it, put ourselves in a better position to achieve a more consistent view of the psychical apparatus, of Freud’s theory.
By engaging in this task, we commit ourselves to the belief that Freud’s conception of consciousness is something very much alive, not just a matter of historical curiosity.
Important to say, we are not alone. Rather, we are in very good company. Thomas Natsoulas deserves a special mention here, given his remarkable series^8 of articles dedicated on the subject. We here follow his lead and share his thinking of Freud as a great theorist of consciousness and hence the importance of dedicating efforts in order to elucidate this crucial aspect of Freud’s theory^9. It is a way of both acknowledging Natsoulas’ importance and justifying his election as our main interlocutor in this article.
Our strategy will consist of two main moves. (1) Firstly, we will try, from the beginning, to contextualise the problem of consciousness in relation to the role it plays in the Freudian theory, notably within the psychical apparatus^10.
The central issues we need to face are: According to Freud’s theory: (a) What are the main functions of the psychical apparatus? What does it try to avoid, to accomplish?
(b) What is the function of consciousness in this context, i.e., what role does it play so the psychical apparatus may achieve its main purposes?
Finally:
(^8) Com efeito, Natsoulas escreveu até aqui mais de uma dezena de artigos sobre o assunto, sendo que apenas a famosa série Freud and consciousness conta com doze artigos. Para mais detalhes, ver bibliografia. 9 Other names could also be cited. David Rapaport, for example, wrote: “I would like to point out that whether the theory proposed by Freud is valid or not, the very program it implies… is one of his most significant and most overlooked contributions to psychological theory” (Rapaport, 1960, p. 227). Smith’s book — Freud’s Philosophy of the Unconscious — can be also mentioned as another remarkable example (Smith, D. L., 1999). 10 Natsoulas opted differently. “In general, I have not pursued [here]… another large topic pertaining to Freud’s theory of consciousness, namely, what consciousness accomplishes, why it exists at all. I leave this topic for a future article …” (Natsoulas 1985, p. 209).
(c) What conceptual problems are raised in order for consciousness to perform its functions?
(2) Secondly, we will try to offer a solution to the problem of consciousness, claiming that the inconsistencies or paradoxes found in Freud’s conception of consciousness may be removed if we make a special adjustment in the theory.
What we will propose is that a most privileged way to avoid some major difficulties in the theory is — we anticipate — to do away with the system of consciousness qua system, to do away with the ω system^11.
In this sense, we will differ from Natsoulas’ approach, who claimed he would “write neither as competitor or reviser” and “not propose to remove the defects so that Freud’s conception might better perform its functions” (Natsoulas, 1992, p. 174).
Nevertheless, we will not offer a solution theoretically unavailable to Freud at the time of his writings. Indeed, we claim that this is a solution Freud himself could have achieved especially if he had made the key move of abandoning the idea of a specific locus of consciousness 12. In this sense, also here “a special effort is made to be faithful to Freud’s own conception of consciousness” (Natsoulas, 1992, p. 171).
II
Notwithstanding his valuable efforts, Natsoulas somehow failed to contextualise the problem of consciousness and that may be viewed as a consequence of his approach.
Indeed, Natsoulas’ choices as to which premises are central in Freud’s conception of consciousness lead to insurmountable problems, the very problems which accompanied Freud to the end.
The problematic premise that Natsoulas takes as central is the idea of a locus of consciousness, which on its turn lends credibility to the first main distinction Natsoulas
(^11) Evidently, consciousness as “function” will be preserved. (^12) True, in Freud’s time, that was an idea one could hardly abandon. But still truer is the fact that Freud, as a scientist, would have gladly abandoned it, had he conceived a way out of the paradoxes he faced. Here we will try to show that there is such a way out and that it was within Freud’s conceptual possibilities.
III
Freud (1920) reflects on the grounds for the existence of a “compulsion to repeat”, something he traces down to an “instinct to return to the inanimate state”. Such a tendency is thus explained: all systems, living or inanimate, have as their most primitive law the elimination of all energy/quantity that invades them. In an inanimate system, this is not a problem. Any quantity (Q) that enters it can be immediately removed by a sort of ‘reflex action’, following what could be called a ‘principle of inertia’. Nevertheless, a living organism cannot function according only to this principle. By resorting merely to the reflex action, the organism may eliminate the quantities coming from the outside, but will be not freed from the endogenous quantities. So the living organism must find another solution. From the internal stimulus, there is no direct escape.
The solution, according to Freud, is to bear a certain accumulation of quantity in the system. Not being able to immediately eradicate all quantity, the task now is to maintain it in a controlled level, so that, once it exceeds a certain limit, it may be later discharged through an appropriate action in the exterior world (‘specific action’). In the living system, the principle of inertia must give place to the ‘principle of constancy’: to keep the amount of excitation as low as possible or at least to keep it constant.
A similar reflection can be found in the Project^15 , some twenty-five years before, but that time in the context of a neuronal system, material basis of Freud’s first model of the psychical apparatus.
There Freud states that the primary aim of a neuronal system is that of divesting itself of Q (Freud, 1895, p. 296), following the model of the reflex arc and respecting the principle of inertia. It is also stated that the neuronal system of a living being cannot function according only to this principle, for the reflex action is not enough to eliminate the constant pressure from the endogenous stimulus. As above, the solution is to bear a certain accumulation of Q. The neuronal system must now respect the principle of constancy, what amounts to being able to keep Q in the organism within optimal levels
(^15) This is certainly not a coincidence. As Strachey noted: “what is particularly remarkable is the closeness with which some of the earlier sections of the present work follow the ‘Project for a Scientific Psychology’” (Editor's Note to”Beyond the Pleasure Principle”, in Freud 1920, p. 5).
until it may eventually be discharged by means of an appropriate (specific) action in the external world.
Here as there, we have the same fundamental aim for every living organism/system: avoid Q, on the one hand; put up with/discharge Q on the other.
Let us note that this ‘energetic’ model of the psychical apparatus will be maintained in all its formulations throughout Freud’s work. Indeed, despite differences in the vocabulary, the aim of the psychical apparatus will always be the same, from the earliest to the latest texts: to handle quantities, to protect the system from an excess of tension. The healthy psychical apparatus is the one which manages to keep an optimal balance of the quantities. Conversely, the one which cannot satisfactorily handle or rid itself of the tensions falls ill. The symptoms are, properly speaking, badly managed drainages of the accumulated tension in the system.
Mentioning the Project here is not due to merely historical curiosity. Actually, doing a thorough analysis of it is key to our purposes, for it is there, to our understanding, where the construction of the psychical apparatus finds its more concrete if not best defined version, where Freud’s materialism is more evidenced. As a matter of fact, nowhere else is the psychical apparatus more explicitly described as a physical system, as a physical part of the brain. And Freud never really quit this materialistic stance, even when he chose a (more) ‘psychological’ vocabulary over a (more) ‘physicalist’ one. The so called “Freudian dualism” is nothing but a misinterpretation. As Natsoulas well put:
With regard to the relation of the mental to the physical, Freud was a materialist, just as most psychologists nowadays are. In his view, the mind or psychical apparatus was a certain physical system rather than something mental, which stood to the human body in a parallel, epiphenomenal, or interactive relation. The mind-body dualism that some people detect in Freud's (e.g., 1938a) later work is actually a methodological rather than substantive one. In addition, his dualistic- sounding statements are an admission of ignorance as to how some physical processes can possess those properties that give them “a subjective side (Natsoulas, 1984, pp. 196-7).
As for ω, the system perception-consciousness, no quantity from φ reaches it. Instead, ω captures its period. The period is described by Freud as a factor of ‘temporal nature’, which is transmitted in all directions without inhibition or resistance through the neurones, “as it were a process of induction”. Through the period, essential discriminatory characteristics from the external world can be captured by the psychical apparatus. Freud also adds that “The ψ neurones too have their period, of course; but it is without quality or, more correctly, monotonous” (Freud, 1895, p. 310). It is then the “varied” (non-monotonous) aspect of the periods from φ that can be ‘interpreted’ in ω as qualities.
Having assumed all neurones as originally identical though, how to explain this functional specialization of the three systems?
Freud tries to provide a mechanical, quantitative, explanation for that^16. First, the φ neurones, being subjected to an intense quantity from the outside, do not manage to bar the passage of quantity and remain therefore totally permeable to it. In other words, they let the quantity pass by completely, being unable, thereby, to generate memory. On the other hand, the intensity of quantity also prevents them from producing quality.
The ψ neurones, on their turn, receiving only the endogenous quantities (which are of reduced magnitude) and the already weakened stimuli from φ, are able to offer some resistance 17 to the passage of quantity and so to hold it back, becoming filled up with it. They are more impermeable to the stimuli and hence able to produce memory. Not to produce quality, though, since their period is monotonous.
Finally, the ω neurones, already protected from the excessive quantity by both φ and ψ, are only reached by virtually null amounts of quantity, which permits them to produce quality.
ω cannot produce memory though, once the neurones in charge of perception must always be vacant for fresh and new stimuli. In effect, memory seems to imply
(^16) Concerning this topic, cf. Freud, 1895, p. 299-310. (^17) Freud says that all neurones possess ‘contact-barriers’ ( Kontaktschranke ), which would be responsible for the retention of Q. The fundamental difference between the two systems would then be that the contact barriers in φ remain unchanged — that is, they offer no resistance to the passage of Q — whereas in ψ they are altered, and permanently so. Therefore, only ψ is a mnemonic system (cf. Freud 1895, p. 299-300).
permanent retention of information, permanent alteration of the neurones involved, whereas perception and consciousness seem to require neurones to be always fresh and ready for new impressions. Perception (consciousness) and memory are thought of as being mutually incompatible^18.
V
The first human experiences
According to Freud, human beings are born prematurely both physically and psychically. As a result, they exhibit more plasticity and an increased capacity to learn, but also require a longer period of dependence.
This fact will have decisive consequences on the development of the infant. Firstly, incapable of surviving by herself, she will need another human being to come to her rescue.
Secondly, lacking instructions as to her own survival, she will have to acquire through experience and especially through other people almost all necessary information to this endeavour.
Thus precariously prepared for life, the infant has no other possibility than ‘crying’ when disturbed by an internal stimulation connected with the physical necessities. “But … no such discharge can produce an unburdening result, since the endogenous stimulus continues to be received and the ψ tension is restored” (Freud, 1895, p. 317). The arrival of other person is needed to provide for her needs. There is nothing except this external help to cease the endogenous stimulation.
Once removed, such internal tension will give place to an experience of satisfaction ( Befriedgungserlebnis ), which will be imprinted on the child and will be, so to speak, her first survival instruction. Thereafter, this experience will be interpreted by the child as the privileged way of discharge/satisfaction.
(^18) An important note: the system of neurones φ serves for perception, but, properly speaking, it is not the responsible for it. φ is only responsible for receiving the external stimuli (and transfer their periods). The system which is responsible for perception (and consciousness) is the system ω.
The quantity coming from the external world (Q) first attains φ, before reduced magnitudes reach ψ, where they can be retained and registered. On the other hand, when φ is stimulated, ω appropriates the period of the excitation and then the phenomenon of the perception-consciousness takes place, with quality being produced.
Let's now add that, when ω generates quality, a small discharge is produced and information of it reaches ψ, indicating that there has been perception of a real object (and not just remembrance). In other words, that ‘indication of quality’ (in ω) also functions as an ‘indication of reality’.
Counting on this ‘criterion’, the psychic apparatus can now distinguish between perception (external object) and memory (internal one) and thus avert the hallucinatory satisfaction, inhibiting this way the primary processes and opening room for the secondary processes to assume their prominence in controlling the psychical processes (Freud, 1895, p. 323 ff.) 19.
VI
Binding ( Bindung ) and psychism
The human psychical apparatus must then be examined under two aspects: as a living organism, he must be able to accumulate energy, quantity; as a ‘premature’ organism, he must learn how to obtain satisfaction.
The first demand will be met by the operation of ‘binding’ of quantities; the second one will involve a tendency to repeat the primary experience of satisfaction, which will be henceforth the privileged model of all future satisfaction.
The concept of binding has as an underlying notion the distinction between the free and bound conditions of quantity, a key distinction that appears in Freud’s work as early as 1894/1895 (Draft G), assumes more importance in the Project (1895), and remains valid throughout his work^20.
(^19) The actual inhibition will be performed by a cathected ego. Cf. infra. (^20) Indeed, cf., for instance, Freud, 1938, p. 199: Its [the ego’s] psychological function consists in raising the passage [of events] in the id to a higher dynamic level (perhaps by transforming freely mobile energy into bound energy, such as corresponds to the preconscious state)”.
As we have seen, the psychical apparatus, forced by an accumulation of Q, must take steps for its discharge. Not being able to fully rid itself from the tension via reflex action, it must capture and transform this energy that invades it. Such capture or transformation is essentially done by the mechanisms of binding ( Bindung ) and cathexis ( Besetzung ).
Once captured, however, the excitement is not simply driven towards the discharge. It is somehow transformed. It passes from somatic to psychical energy. The difference between the two types of energy is somehow coextensive to the difference between Q in the free and the bound states. We can say that the psychism is inaugurated by the binding of Q^21.
What happens then? According to Freud, to bind the energy is to make it pass from a freely mobile state to a state where the energy is contained. In other words, the binding of Q is equivalent to the neurones’ being capable of holding to their cathexes. The binding consists properly in a restriction to the free process of drainage of the excitements.
Connecting this to the primary experience of satisfaction, we can tell the following story.
We have the free, somatic, endogenous Qη making increasing pressure on ψ, creating a ‘state of urgency’. With the experience of satisfaction, special paths, facilitations, are created between the mnemic images activated during the process and the nuclear neurones. Once the state is reactivated, the Qη will preferably follow those paths/facilitations.
With time, however, the psychical apparatus learns that it must avoid the hallucinatory satisfaction and so it must refrain from authorising a straight discharge and wait for the indications of quality to arrive.
(^21) Only in a next article will we be able to fully develop this idea. It implies distinguishing a territory of the instincts (drives, Trieb e) before and after being captured in or transformed by the psychical apparatus. Before, it is the instincts in their purely intensive (somatic) aspect. After, it is the instincts already captured in the network of (psychical) facilitations, having already their destiny influenced by the individual experiences. It includes hence the identification of the instincts (drives, Triebe ) with the endogenous Q in its free state, before being bound and/or captured in the network of facilitations. On the other hand, their representatives would henceforth be the circulating Q in the psychical apparatus (affect) and the cathected neurones or mnemic images (representations).
