Teorías y corrientes actuales en psicología II
FENOMENOLOGÍA
Concepto. Movimiento filosófico del siglo XX que describe las estructuras de la experiencia tal y
como se presentan en la conciencia, sin recurrir a teoría, deducción o suposiciones procedentes de
otras disciplinas tales como las ciencias naturales.
Representantes.
Edmund Husserl (1859-1938) El fundador de la fenomenología, el filósofo alemán Edmund Husserl,
introdujo este término en su libro Ideas. Introducción general a la fenomenología pura (1913). Los
primeros seguidores de Husserl, como el filósofo alemán Max Scheler, influenciado por su libro
anterior, Investigaciones lógicas (1900-1901), proclamaron que el cometido de la fenomenología
es estudiar las esencias de las cosas y la de las emociones. Aunque Husserl nunca renunció a su
interés por las esencias, con el tiempo mantendría que sólo las esencias de ciertas estructuras
conscientes particulares constituyen el objeto propio de la fenomenología. Husserl, a partir de
1910, definió la fenomenología como el estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan
al conocimiento para referirse a los objetos fuera de sí misma. Este estudio requiere reflexión
sobre los contenidos de la mente para excluir todo lo demás. Husserl llamó a este tipo de reflexión
'reducción fenomenológica'. Ya que la mente puede dirigirse hacia lo no existente tanto como
hacia los objetos reales, Husserl advirtió que la reflexión fenomenológica no presupone que algo
existe con carácter material; más bien equivale a "poner en paréntesis la existencia", es decir,
dejar de lado la cuestión de la existencia real del objeto contemplado.
Lo que Husserl comprobó cuando analizaba los contenidos de la mente fue una serie de actos
como el recordar, desear y percibir, e incluso el contenido abstracto de esos actos, a los que
Husserl llamó 'significados'. Esos significados, proclamó, permitían a un acto ser dirigido hacia un
objeto bajo una apariencia concreta, y afirmó que la direccionalidad, que él llamaba
"intencionalidad, era la esencia del conocimiento. La fenomenología trascendental, según Husserl,
era el estudio de los componentes básicos de los significados que hacen posible la intencionalidad.
Posteriormente, en Meditaciones cartesianas (1931), introdujo la fenomenología genética, a la
que definió como el estudio de la formación de esos significados en el curso de la experiencia.
Martin Heidegger (1889-1976)
Todos los fenomenólogos siguieron a Husserl en el intento de utilizar descripciones puras. Así,
suscribieron la frase de Husserl que conducía a aprender "las cosas mismas". Sin embargo, diferían
entre sí tanto en lo referente a si la reducción fenomenológica puede ser llevada a cabo, como en
lo tocante a lo que es evidente para el filósofo al dar una descripción pura de la experiencia. El
filósofo alemán Martin Heidegger, colega de Husserl y su crítico más brillante, proclamó que la
fenomenología debe poner de manifiesto qué hay oculto en la experiencia común diaria. Así lo
mostró en El ser y el tiempo (1927) al describir lo que llamaba la 'estructura de la cotidianidad', o
